"Игла, скрытая в мягком хлопке"
С юных лет меня интересовало, как все устроено: почему мы (люди) такие? что нами движет? откуда все берется? почему трава зеленая, а вода мокрая? Кто я? И т.п. Эти изыскания позднее превратились стремление к целостному стройному подходу, в который вписались бы все явления и области знания - мне всегда казалось, что миром движет некий скрытый порядок, и хотелось его обнаружить. В определенный момент я почувствовал, что базой для такой системы может стать даосское учение об изначальных силах Инь и Ян.
Однако, этот подход, несмотря на его элегантность и простоту, выглядит абстрактным и оторванным от жизненных реалий. Как же на практике применять эту красивую схему к себе, к ситуациям? Помню, в институтские годы, когда я, начитавшись Фрейда, вещал о роли бессознательного в нашей жизни, отец как-то сказал: "Теория суха, а древо жизни вечно зеленеет!". И правда, в чем смысл высокой философии, если она существует сама по себе?
К чести древних даосов, они были сугубыми практиками, и выстраивали свой подход на твердом фундаменте реальных наблюдений. И что прекрасно, они воплотили обнаруженные универсальные принципы в тайцзи. Именно через это телесное искусство я впервые физически ощутил, что пара инь-ян существует в целостном динамическом равновесии, как перетекают друг в друга пустое и полное, мягкое и жесткое, пассивное и активное. Тайцзи меня восхищает тем, что можно напрямую постигать эти фундаментальные законы и применять это знание ко всему, что угодно. Они похожи на ферменты универсальной пищеварительной системы, расщепляющие ситуации и явления на базовые элементы, готовые для усвоения. Например, из недавнего: благодаря телесному знанию Инь-Ян мне удалось быстро освоить эффективное управление автомобилем, ухватить суть работы в эмоционально-образной терапии и т.п. Поэтому я упираю на то, что тайцзи - не ради тайцзи (хотя телу нравятся эти штучки), тайзци - для настройки видения и эффективного постижения вообще.
Слова - для ума, а телу нужно видеть и чувствовать. Так что прикладываю два видео, на которых выполняю один и тот же комплекс в противоположных ипостасях - Инь и Ян. На первом - это плавные перетекания, подобные движению воды. На втором - хлесткие выбросы силы, подобные вспышкам Огня. И в то же время, сменяя одну форму другой или меняя само качество движения, тело остается центрированным в упругом структурном единстве. Об этом - цитата в заглавии поста: жесткий стержень в мягкой оболочке. И в этом - главный практический урок тайцзи. Что я в меру возможностей передаю и на своих занятиях.